南懷瑾先生：中國文化中「孝」的真實含義

子曰：「事，孰為大？事親為大；守，孰為大？守身為大。」

 

孟子說：天下什么事情最重要？事親最重要，就是怎麼安頓父母，才是最重大的事情。

 

守的方面，又以什么最重要呢？守，不是說家裏有許多黃金美鈔，要守住它，連上課都不上了，這並不是守。守，是操守，就是人格的建立。例如佛家、道家講究守戒律，基督教也要奉行十誡，世界上各種宗教都有他們的戒律。戒律就是操守，一種人品的、行為的標準，然後堅持此一標準，使自己的品格、行為不致下降，這就叫做真正的「守」。

 

中國文化中有一句成語「守身如玉」。這句話，在古代不一定是對女子的貞操而言，對男子也是一樣的。一個人對於自己的人格行為標準，要堅守下去，如同玉一樣的潔白，才算珍貴；如果稍有瑕疵，就失去价值了。明代洪自誠（應明）的《菜根譚》里，有兩句話「聲妓晚景從良，一世之姻花無礙；貞婦白頭失守，半生之清苦俱非」。這個正反兩面的比喻，把「守」的重要，說得非常具體而透徹。但是我們要注意，我們借用洪先生這兩句話，只是做比喻，並不代表我們是貞節牌坊的擁護者。

 

一個人立身處世，要有一個立腳點，以現代的觀念來說，一個年輕人，要先建立自己的人生觀，知道自己要做什麼。年輕人一生有沒有事業，不是問題；一生有沒有事業心，才是問題。雖然有事業心，不一定能夠做得成事業；但是如果沒有事業心，就如同已經被丟進字紙簍的考卷一樣，這個年輕人幾乎是報廢了。

 

事業心的基礎在於仁心，一個人如果沒有救人救世之心，在思想上就沒有建立一個中心，即使事業做得再大，百年之後，也只是黃土一堆。宋代名臣范仲淹曾說：「不為良相，即為良醫」，他就有救人救世之心，也就是孫中山先生說的：「立大志，做大事，不是做大官」，這都是同樣的道理。

 

守身，就是這種道理，所以孟子說「守身為大」，在守的方面，以守身最重要了。

 

不失其身而能事其親者，吾聞之矣；失其身而能事其親者，吾未之聞也。

 

孟子又說，一個人，在他的時代中，能夠有人格、有操守，而又能盡到孝道的，我是聽到過的，歷史上是有這樣的人物。孟子那個時代，有這樣的人物，而在幾千年後的今天，也有這樣的人物。

 

像宋代的文天祥，是非常值得我們佩服的，但是如果以私人家庭的孝道來說，他因為抗元，救國家民族的危亡，為了盡忠臣道的節義，不肯投降，不但自己死了，還牽連到家人。假如他投降了，則能與家人安享榮華富貴。他的作為，從小處低處看，又似乎不孝了。

 

為了認識孝字的真義所在，必須研究十三經中的《孝經》，那是孔子所述，曾子所記的，裏面有一句話說：「大孝於天下」。為了救社會、救國家、救民族，即使犧牲了自己，犧牲了家庭，也仍然是個大孝子。

 

當然，一個普普通通，既無才華，又無責任的人，而說為了救社會，救國家，救天下世人而去跳樓自殺，以醒世俗，那可不是孝子，而是瘋子。

 

所以，在中國文化源流的《易經》中，注重兩個字，一個「時」，一個「位」，用現代語來說，就是時間與空間的因素。

 

一個人處身在某一位置上，負了一定的責任，在剛好遇上某種情況時，而為社會、國家、天下人類犧牲，那才是對的。不在那個位置，不在特殊的時機，雖有救人救世之心，做法應該兩樣。也就是每人要在自己的本位上，為救世救人，去做出最適當的、效益最大的事來，這才是對的，這就是孝。