《楞嚴經》上有幾句很重要的話：“知見立知，即無明本，知見無見，斯即涅槃。”知與見，後來是佛學一個專有名稱，知就是知道，把佛經道理都懂了的這個知。見，也看到過這個現象、境界，就是知見。道理懂了，你去修行打坐，坐起來一切皆空，可是有知性，也知道自己坐在那裏很清淨。但是有一個清淨在就不對了，“知見立知，即無明本”，就是無明的根本。有一個清淨就會有一個不清淨的力量含藏在裏面，就有煩惱的力量在了，所以知見立知，即無明本。要“知見無見”，最後見到空，“斯即涅槃”，可以達到見的邊緣了。
從前有好幾位大法師就是看經典走禪宗的路線，後來就悟道了。所以學禪不一定是打坐參禪，不一定要打坐參公案、參話頭。宋朝溫州瑞鹿寺有一位遇安禪師，天天看佛經念佛。他看到前面這一段，忽然心血來潮，把原來的句子“知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃”改了標點，變成：“知見立。知即無明本。知見無。見斯即涅槃。”自己因而大徹大悟。後來他自稱“破楞嚴”，改了圈點破開來讀以後，自己忽然開悟了，大徹大悟，明心見性。“知見立”，有知有見，有個清淨有個覺性，“知即無明本”，這一知，本身就是無明本，就是煩惱。“知見無”，一切皆空，理也空，念也空，空也空，“見斯即涅槃”，見到這個就是悟道了。這是他悟了道，自己楞嚴破句，就懂進去了。
有些人天天打坐，問他好嗎?好啊!好清淨。著相!著清淨之相。相不是道，道不在相中。知見立，知即無明本，知見無，見斯即涅槃。你要立一個清淨是道，再加上背上督脈通了，前面任脈通了，拿水龍頭一開灌進去，都通了，那不是成道，那都是著相。一著相，知見立，知即無明本；要知見無，見斯即涅槃。
——《金剛經說什麼》
對於一般人修道家或修密宗的有為法，我都不大贊成，因為在這個時代，腦子已經夠複雜了，現在人的煩惱同古代太平盛世不同，在這五濁惡世中，有為法容易引起生理、心理五濁的因素，很容易入魔障，所以不如守一個靈明清淨，比較穩當。
靈明清淨很容易，只要上座的第一下保持著就行，但這也是所緣，要永遠保持這一念，中間不落於昏沉雜念思想中，就保持這一知。不過有了這一知，心心念念知道清淨，心心念念保持那一知，那一知就成了妄念。
第一刹那那一知，就是了。如果還一直念著，我要保持這一知，那就又過頭了。所以，“知見立，知即無明我們知道這一知清淨，清淨以後就不理了，就過去了，不就對了嗎?如果還一直念著清淨這一知，就又不對了。
這樣保持以後，生理是必然起變化的，老實講，四禪八定一步步的修持工夫，都離不開這個身體。講到生理，前面已講過學道、學密有些什麼毛病，學禪有些什麼毛病，反過來講，也都不是毛病。懂了理以後，氣脈之道是必然來的。
——《如何修證佛法》
當我們修證法身時，要注意，不要癡迷，許多人執著空的境界，人我皆空一直定下去，往往會貪戀其中。憨山大師講“荊棘林中下腳易，月明簾下轉身難”，在清淨境界裡，做不到轉身入世。所以做到法身不癡，就是般若，是大智慧。
證道的人，就是禪宗講悟道，悟個什麼?就是般若波羅蜜多。悟道了以後，智不住生死，悲不入涅槃，“涅槃生死等空花”。船子德誠接引夾山的話：“藏身處沒蹤跡，沒蹤跡處莫藏身。”就是智不住三有，悲不入涅槃。
中國禪宗真正證道、見道的那些人，不是只有一點清淨，或一點意念偏空的境界而已。所以我們應多注意臨濟、曹洞等創宗立教的修持與見地。清代石成金錄的《禪宗直指·大事因緣》，也要仔細看過。他所引證的例子都是非常好的，都是講實際修持，實際證到與經典相合的境界。那才算是開悟、證道，不是一點小因緣、小境界、小清淨或一點小空，就認為自己是悟了。
——《如何修證佛法》
