原文，老古出版的《楞严大义》是第四页，假使是《楞严经》的原文就是头上翻过来的第二页。上一次我们把本经的序言，讲佛说《楞严经》的这个原因、这一件事，没有照原文来讲，只是把这个大要提出来。这个故事完了，现在开始要照原文对照研究。不过，在这个中间有几位同学提出来一些由上次来的问题，现在先做一个简单的研究。

第一，说到阿难是佛的堂弟，跟着出家那么多年修行，而且在佛的弟子里头“多闻第一”，所谓多闻，佛法听的最多，学理方面知道的最多，记忆力很强，结果碰到这么一件事情、摩登伽女这一件事情，所谓经典上讲“阿难多闻，未全道力”。这个原文是“未全道力”，这个就是说理论清楚、佛学讲得好，真正的功夫没有到。那么经典上所讲功夫、这个道力，这里提出来：究竟是定力、还是慧力？智慧的慧力、还是定力？所谓有人认为只要定力够了，这一件事情就没有关系，就会过关了。这个不一定的。这是要定慧等持的力量，道力是定慧等持的力量，这个要注意的。那么这总问题呢，现在佛马上开始要答复了，研究这个问题就来了。所以我们现在初步地研究到这个程度，跟着这个问题有解答的。

第二个，所谓比丘出家，所以戒律上我们出家人所谓有比丘戒，女的出家人有比丘尼戒，比丘尼戒比比丘戒更多。不管如何，出家人这个戒律在佛学里头属于“别解脱戒”，专有名称，所谓“别”——特别的、特殊的、快速修行的方法。提出来一种特别的，求得如何解脱三界，尤其是解脱欲界、跳出三界这个戒律。所以比丘、比丘尼戒，第一条首先就是男女关系这一条戒，所谓淫戒，就是第一条不可以犯。菩萨戒第一条“杀戒”，不可以犯杀戒。这两个精神不同。那是属于大乘菩萨戒。

戒律的道理很多，那么在比丘戒这一条所谓淫戒（杀、盗、淫）这一种戒律，不止佛教大小乘都要戒，世界上一切的道德、哲学、教育，甚至一切的宗教共同的。这种戒在佛学的名称属于“性戒”，所谓性戒，一切万物的本性都认为这种行为是恶的、是不对的，共同认为是不对的，所以属于性戒；有许多戒律是遮戒，遮戒的意思是因时间、地区、风俗习惯的不同而特别制订的，那一种属于遮戒。

性戒是根本的道德。所以比丘出家求道、要求得解脱，上一次我们提到过，第一关此身（这个肉体、身体）这一条戒碰上，是一个大问题。这些问题呢，这位同学提出来问：其理由在什么地方？全部《楞严经》下面都把这个秘密在泄露。这是我们大家念《楞严经》、研究《楞严经》，都是看了前面一节，忘记了前后的连贯。所以这个问题后面也会有答复，请大家不要慌。

第二个，有一个同学问，譬如阿难这一次，他本身没有去追求异性，因为摩登伽女的母亲有魔道、外道的一种咒术、有一种法术，会修炼一种咒法，用咒语把他迷住了，当然最后关头他没有犯戒。那么这位同学说，假定阿难最后也犯了戒、也破了身，那么算不算是犯戒呢？哎，戒律上是一个大问题。受他力的影响、受咒力的影响，或者因为被对方吃了麻醉药，自己没有动犯意（等于我们法律上、刑法上的犯意），自己开始没有动犯罪的、做这个事情的犯意，受他力的影响，别人给他吃了迷幻药，包括这些咒语，念咒啊、各种法术、画符啊，本身不应该算是犯戒。可是呢，破了身是真的。他的动机上没有犯戒，因为他当时迷糊了。这个问题。

那么有一个同学跟着就研究了，阿难当时被咒语迷糊了，清楚不清楚啊？另外一个同学讲，阿难不坏，有定力，并没有着迷；不过是被那个咒力迷糊了，跟着就进去了，心中有一点迷糊。这位同学大概是阿难的知己！哈！好像很懂阿难当时的心境。不过我也很同意这位同学的看法，阿难不能够是完全没有关系。

好！那么另一个问题出来了。那可见佛当时救阿难的时候，马上吃了饭回来就打坐了、入定了，头顶上放百宝光明，所谓百宝光，不止一道光啊！拿我们中国文字、小说上写：“霞光万道”，就是头顶上有彩色的光明。这是一个大秘密，他从头顶上出来的。那么这个光中有一个千叶莲花上面坐着一个化身佛，同释迦牟尼佛本人一样，不过不是这个肉体；嘴里讲的咒语。所以由化身佛口说神咒。

那么有人提出一个问题：究竟是咒语救了阿难呢？还是佛的神通救了阿难？假使说佛自己救阿难，何必头上放光呢？佛不需要入定，手一招：“阿难，回来！”就回来了嘛！何必要打起坐来，里头还放个光，轰隆轰隆、阿拉阿拉、哗啦淅沥地搞了一大堆，念一个咒子才把阿难救回来，可见佛力还是有问题！

哎，你说不是佛力嘛，霞光万道中这个化身佛也是佛哦！也是他本人哦！那么为什么他要用化身去救呢？而且化身还要传一个咒子给文殊菩萨：你去。他自己为什么不去啊？既然有这个本事，释迦牟尼佛一边吃饭，端着饭碗、端着饭钵，手一挥已经到阿难房间了：“出来！两个跟我回去！”就完了嘛！这个是什么问题？

哎，我说这个问题问得好了！就值得研究。不能听了不是问题。一切经典、一切讲法处处是——这个学禅宗人叫参话头。参话头就是问号，这个重点关键是在什么地方？这是一个重点嘛。是咒力吗？还是佛力？那么咒语的力量就有那么大吗？那你来咒咒我看，我经常说。有些人说，我给人家画符啊把我迷住了。我说你叫他来画画我看、咒咒我看！我坐在这里给他咒！当然他咒死我：“你要死了！你要死了！”咒得我烦了，那就给他一耳光！那烦了，不是怕咒力！哎，是咒力吗？还是佛力？这个问题，现在没有作解答。现在咒力这个问题没有作解答，我们一点都没有提，保留在那里。要值得研究。

《楞严经》上提到佛有五处放光，第一次宣传咒语是这里放光；后来又这里放光（眉间放光、面门放光）；胸口放光；全身放光，等等，慢慢经典上都有说明的。都是问题，所以问题很多。换句话人的生命修到成就的时候，因为佛也是人修，何以有这几部分放这个光明？是什么意思？就是这个道理。现在我们大概讨论了这个问题。现在看原经：

上次讲到第一行：“十方如来一门超出，妙庄严路，汝今谛听。”佛吩咐阿难，他说你现在仔细听。【阿难顶礼，俯受慈旨。】阿难听了以后，那么所谓尊师重道，对于佛（就是当时的老师）跪下来磕个头，就跪在那里听这个问题。

【佛告阿难】，释迦牟尼佛开始讲话，佛告诉阿难，【汝我同气，情均天伦。】他说，你跟我俩本来是堂兄弟，一个血统下来的，“同气”。不是一个父母，阿难的父亲就是释迦牟尼佛的叔叔，所以还是堂房兄弟，很亲，所以称为“同气”。“情均天伦”，在情感上讲，在我们过去堂兄弟很亲的。曾祖父起，假设我们每一位自己的祖父有五个儿子，五个儿子都生了五个儿子，五五二十五位了，都算是兄弟，这是祖父辈的。再上一辈，祖父的父亲——曾祖父辈，也算亲的，就是很亲。那么中国的大家族制度，所以讲中国文化家庭制度不是指我们现在的小家哦！都是指大家庭。所以你们青年人读书看到唐代的文章、唐人写的诗，譬如说像杜甫的杜诗里头啊、李白的诗集里头啊，很多唐人诗的里头：“送某某十一兄”，十一兄当然有啊！一个妈妈生十几个孩子的，很少了；不是没有，我们本省有啊！各地都有啊！但是那个十一兄或者十八兄（第十八个哥哥），那还是好几个妈妈吗？也有好几个妈妈的道理——（主要是指）堂兄弟。所以堂兄弟很亲。那么我们顺便把这个中国文化的道理给你们年轻同学（介绍），现在时代不同了，怕青年人不知道，本来同佛经没有关系。所以啊，侄子呢，我们称呼自己兄弟的儿子称为“犹子”，在学名称为“犹子”，这个“犹子”就是说等于我自己的儿子；或者哥哥的儿子、弟弟的儿子，称为犹子。

所以在这里呀，佛告诉阿难，他说你跟我俩同根生的，情感上平等，是兄弟、亲兄弟，很亲嘛！“天伦”，本来是兄弟、属于伦常。我们尤其在中国，所谓人的社会，这个就是社会。有人提倡五伦以外要加一伦，要加社会。他不晓得五伦这个本身的统名就是社会，用不着再加的；朋友一伦就是社会。朋友不是说你跟我俩好就叫朋友，朋友的意义整个的很广泛，社会关系、公共关系都属于朋友一伦。而且严格来讲，五伦的本身就是中国人、中国文化的社会关系，包括家庭关系。所以是这样。

“天伦”，就是天然的，我们都是兄弟关系，这是佛告诉阿难，说你跟我俩本来是兄弟。换句话，还有一句话呢，如果你不出家、不叫你出家啊，他说我现在不当皇帝啊，王位应该是阿难接的。因为释迦牟尼佛本身出家了，他没有亲兄弟啊，所以这个皇帝的位置应该阿难接位的。结果阿难也跑来出家了。

他说：【当初发心，于我法中见何胜相？顿舍世间深重恩爱。】他说我问你，你当初开始来出家的时候。注意这个话啊！“发心”，我们现在经常讲学佛的人你要发心。发心是佛经上的话，翻译成中文叫发心。拿我们现在话叫动机，就是你的动机；就是第一个观念，为什么来的？你动机为什么要来学佛？为什么要来出家？所以你当初发心，发心照文字的解释、教理的解释是开发、发明这个心地。发明心地、发心的解释就两样了，要明心见性才是发心，所以严重讲“发心”两个字，悟了道、明心见性、明心了才叫做真发心。普通所谓发心就是动机。

他说你跟我俩是堂兄弟，你当初发心（动机）来出家跟我学佛，“于我法中”，在我这个佛法里面，“见何胜相”。释迦牟尼佛讲话故意在逗，拿个把柄给他抓；他说你看了什么，才愿意出家？注意这句话：“见何胜相”，你眼睛看到了什么好的、特别的现状、特别的相貌，你才肯来出家啊？你看到了什么啊？

下面一句话，你看到了什么地方好，这个“见”字注意！“顿舍世间深重恩爱”，顿就是立刻，立刻你抛弃了这个世间那么深厚——你看，父母、兄弟姊妹、功名富贵这个亲情，那么深、那么重，这个恩恩爱爱，他说你怎么样当时肯出家的？为什么？你看到了什么？这一句话，佛拿一颗糖在前面逗，拿个把柄给他抓。

这是问这个问题：你看到了什么出家？假如说我是灰心了出家，有些人：哎呀！我看看世界上什么都没有意思，所以我学佛学道。你这个发心是灰心了的动机，有问题！假设世间有意思你就不来喽？就是这个话哦！有些人说：我看看哪，我年纪大了，想想啊，什么都经过了。那你是为了年纪大了来学佛，不是真的学佛哦！或者说：我过去做了很多的错事啊！也对，但是那你为了忏悔来学佛，也不是动机为了来追求一个东西。佛法不一定属于这个方面的哦！所以这个特别注意。

所以有些人，像我问有一位出家的同学（不是在我们这里），我说：老兄啊，你为什么出家？当时排队排错了的。我说怎么排队排错了？我在庙子上，那个师父讲：你们要出家的站这一边，不要出家的站那一边。他说我就跑这边来了，后来他说“哦，你也要出家？”那个剃头刀就往我头上一刮，他说就是这样刮下来的！我说，你这个叫做……发心很正当！叫做莫名其“土地堂”！莫名其妙还有个妙（庙）嘛！他是莫名其土地堂啊！这个东西很糟糕！这就是发心的问题。

所以他说你为什么当时能够抛弃了世间发心呢？这个重点来了。刚才讲持戒、阿难定力不定力。【阿难白佛】佛问了话，阿难答了，【我见如来三十二相，胜妙殊绝。】这些文字好得很哦！所以我又带到了特别提起，帮助青年同学们自己注意啊！你把这个《楞严经》的中国文字啊，这一种可以说是古文，所谓古文实在古啊，当时也是白话文，大家都看得懂。现在人程度差了看不懂：这个古文好古啊！（其实）一点都不古，是我们自己脑子古了。当时大家都看得懂。所以要注意一下。这个文字你了解了、学会了，白话文啊一切都写好了。

“阿难白佛：我见如来三十二相，胜妙殊绝。”这四个字拿白话文来写一大堆了，起码几十个字，古文简单得很，“胜妙殊绝。”

【形体映彻，犹如琉璃。常自思惟，此相非是欲爱所生。何以故？欲气粗浊，腥臊交遘，脓血杂乱，不能发生胜净妙明紫金光聚。是以渴仰，从佛剃落。】就是答复得那么简单，文字每一句话讲得清清楚楚。假设白话写啊，就要命了！起码一大堆。

现在阿难答话，我们现在用普通讨论，顺便带着研究研究国文。阿难告诉佛，他说我当时啊看到你出家修行以后，佛有三十二种相好同人家不同，相貌特别庄严。

你看看，阿难第一句话，他原来那么好色！这就是好色啊！爱美就是好色，这一念就要你的命！

注意哟！好色不一定好人的色呦！钞票是花的、眼睛是黑的，一看到就喜欢，那也是好色呦！看到一个画面，有些人说爱美啊什么，你爱看花，都是色呦！这个是有形的色。“哎，这个人好看！”她好看在哪里？“三围好看、这个人头发好看，”都是色哟！

所以你看佛经第一下，佛故意拿话问他，你为什么发心？现在阿难讲，不错，他原来动机是好色来的。他看哥哥修成功了，三十二相好那么庄严，换句话说，我就是喜欢你嘛！我才出家嘛！耍赖的就是这个话！这是喜欢，就是眼睛看到了喜欢。他说我看到你三十二种特别的相好，就是专门了。

“胜妙殊绝”，非常殊胜的。我们普通佛学把这四个字中的第三个拿到上面，叫“殊胜”。“胜”是超过了一切人，超过了一切人叫做“胜”，换句话就是胜利了。妙极了、好看极了！殊，特别；绝，没有人做得到，别人做不到；就是我们现在青年人讲话：“绝了！真绝了！”他就是讲，“哥哥你漂亮得绝了！”就是这个话，“胜妙殊绝。”那么怎么样好法呢？

他说你看，你的身体、形体四肢、整个的肉体皮肤“映彻”，放光的；像个玻璃一样、玉做的人一样，粉嫩、雪白。当然释迦牟尼佛不是粉嫩雪白，红得发紫、紫得发亮。因为他是棕色人种又带一种黄色的味道，特别好看。印度人种肤色很多的，这一种肤色我们在香港就看到了，有时候黄种人、所谓蒙古人种（我们的人种外国人叫蒙古人种、黄种人种），又带一种棕色人种，特别漂亮，比白种人还漂亮！尤其修道、得道了，“形体映彻”，好像发亮光一样。“犹如琉璃”，玻璃体。所以中国道家呢，我们中国道家讲神仙、道修成功了四个字：“面如冠玉”。那个脸色看起来像一块玉一样，很润，又光滑的。因为得道了“面如冠玉”。冠就是我们以前头上戴帽子，这个额头这里都放一块很好的玉。所以你看道家的传记上形容那些神仙修成了：色如冠玉。就是这样，很干净。

所以这里讲到佛啊，阿难也是这样。他说，因为我看了你这个身体啊，变了；成佛以后变成那么漂亮！放光、内外放光。“常自思惟”，我常常自己心里想，“此相非是欲爱所生。”关键来了！绝不是普通男女关系生出来的肉体、普通的人肉体做不到。普通男女，我们这个生命就是男人女人父母爱（这个世间的爱）、欲念生出来的。他是讲理由了，这个话讲得很坦白。他说，我想一个人把身体修成功、转变了，转变了不是普通的肉体的身体了。

“何以故？”什么理由？“欲气粗浊”，男女之间的性欲的关系，两性的交媾所发出来的精虫卵脏、这个欲，欲就是精虫卵脏这种“物”，不是气哟！推动精虫卵脏排泄，这个生命发动的，这是气。那么现在在西方医学上对于气啊，只还在讲，还不敢承认，可是现在只好用中文名称讲气，气是个什么东西？不是呼吸之气，是一种生命能，它说欲界起爱欲之念，动的这一些欲气啊，是粗糙的，是混浊的。“腥臊交媾”，交媾就是男女交媾这个话，性行为谓之交媾，是有气味的，难闻的气味，腥味，臊味。“脓血杂乱”，不管你怎么样推崇，怎么样了不起，他总是身体上脓啊，血，排泄物排泄出来，他说我们这个普通人的生命，从父母的精虫卵脏发泄，形成胎儿，形成胎胞，配上我们的灵魂精神、神识，才生出来这个身体，这个身体没有那么漂亮，是一堆肉，普通的肉，脓血啊，肉啊，细胞啊，这一些东西凑拢来的。你把皮一剥开了很难看，又流血啊，里头很多的电缆，神经，一条一条的电缆，每个细胞这样吊起来，并不漂亮，当然我们又洗了脸，又擦了一点东西，头发梳一梳，穿件衣服，满像人样的，实际上人脱了什么都不象样，就是这么样一个东西。

普通人这个生命，这个问题来了，假使从精虫构成普通这个身体，就是我们现在这个身体，不能发生胜净，不能绝对的，胜。妙，那么神妙，那么光明。“紫金光聚”，紫金光聚是形容释迦牟尼佛身体紫色的、棕色的人种，发亮的，那很好看！古铜色，不过比古铜色淡得多了，太古铜色了又近于一种黑色的人种了，还不是的。所以“紫金”，发红，棕色人种，又带一点点黑，又有黄种人的味道，发光，很好看。

他说，就因为你的身体，这个身体这里讲得很明白，换句话说假设阿难土一点的话，耍赖一点：大哥啊！我认为你这个身体现在这个气质、成佛的这个样子，整个的气脉都变化了、脱胎换骨了，这个不是凡夫、普通一般人父母所生这个身体做得到的。就是因为我看了你这个色相庄严，我就跑来跟你学佛出家了。这个动机多高尚啊！其实还是好色，还是好色来的，好这个升华、清净之色。不管你好哪一种色，好色是一样。

他说：“是以渴仰”，所以我在宫廷也不想住了，来跟你出家。渴，口干了想喝茶，茶要拿来喝叫“渴”；仰，仰望的，对上面的尊敬。口干了希望茶喝，赶快跑来。“从佛剃落”，因此我来跟你学，剃了头，做你（佛）的弟子，跟你来当和尚。他说我是这样来的。

你看啊，注意这个经典，阿难跑去化缘，碰到摩登伽女，阿难化缘眼睛还不敢抬起来看人家哦！就在门口托钵。其实不是阿难贪好色哦，这个是摩登伽女，所以你们年青人现在讲倒追的，摩登伽女倒追的，看到阿难的漂亮倒追的，所以没有办法。因为比丘化缘站在门口，眼睛只看前面五步，头不抬，也没有看人啦！所以摩登伽女没有办法了，所有的功夫用完了，跑来找妈妈：你赶快给我念个咒，把他迷糊住，才把他迷进来的。这一件事。

那么现在呢，佛把他救出来了，佛就问他。他一见到佛，大哭一场：对不起啊！我一点定力都没有啊！出了问题了。佛也没有责备他这个事情。这个时候呢摩登伽女也跟来了，马上也要剃头出家当尼姑了，一起得度了的。不过佛没有问他，就问：我问你当时为什么出家？

他说，因为我看到你这个色相庄严，我想这个色相、人会变成这样庄严啊，不是普通的肉体，必须要经过修持做到。就是这个动机嘛！所以我看了这个色相，我跟你出家。就是这件事，这个答案就很简单，给这个文字一写啊，很美了！

那么这个问题来了，现在佛先抓住他的证据，一点一点问案。佛听了阿难的答话，我们翻过第九页的原文：【佛言善哉！】我们看，诸位青年同学你看中文文字的写法，佛要讲话、对阿难的问答，怎么样写法呢？“佛告阿难”，佛就告诉他，同他讲话，这个文字就表示要讲话。这个时候呢？“佛言善哉！”不是告诉他。佛听了阿难的答话，佛自己讲：“善哉！”——“好！好！”就是这个话。那么阿难答复了嘛，什么原因。佛说“善哉！”“善哉”怎么讲？就是白话“好的！好的！”“你讲了，好！好！”这叫“善哉”。

【阿难】佛又叫他了，【汝等当知一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心，性净明体，用诸妄想。】我们暂时切断到这里。佛听了阿难的答复以后，这个现场的情形，那么我们如果表演的话，做个导演，佛坐在这里：“好！好！”这时候他又接下来说话了，“阿难！”他说你们啊！“汝等”就是“你们”。他说，你们既然跟我学了，应该要了解一切众生，不止人哦！众生包括很多哦！我们人是众生之一，不要忘记了，看到佛经众生这个名称，把其它的动物叫做众生，把自己好像当成另外一种。我们就是众生之一。众生就是凡是有生命的东西、一切的生命。所以佛法讲平等，是众生平等；不止人类的平等。不但要爱人，要爱一切物哦！所以到中国来，跟中国文化一配合，结合了，中国文化的“亲亲、仁民、爱物”，爱物就是爱一切众生，平等、一样的。不过儒家同佛家的表达的层次不同，先由个人自我慢慢扩大来的，“亲亲”，亲我亲而及人之亲、老我老而及人之老。“仁民”就是爱社会，扩大起来，爱世界。第三步到达“爱物”，等于佛说的爱一切众生，众生平等。

所以佛告诉阿难说，你们都应当知道，一切众生，这个生命从哪里来？就提出这个问题。“从无始来”，我们注意这个无始，佛学讲“无始”，特别注意！这一节只好耽误一点时间。世界上一切的宗教、一切的哲学追求一个东西，到现在还没有答案哦！你不要看人类东方西方文化思想吹的那个样子，爬到太空去了，你爬到“空太”去了也没有用！东西方的人类基本答案到现在都没有找到哦！所以科学家拼命向太空走也在找这个答案，还在找。原来宗教家在找；宗教找出答案，哲学家认为不满意，在找；哲学家找了半天，科学家说：你两方面找的都不对！要拿得到东西。

宗教、哲学、科学这三部曲到现在，我经常说，人类文化吹了半天，最切身的问题没有答案，“人从哪里来？”答不出来。先有鸡啊先有蛋？先有月亮还是先有太阳？宗教家说人从哪里来？上帝造的。上帝哪里来？不要问，不准怀疑！信就得救。宗教就是这样，门口挂一个招牌，“到此止步，谢绝参观！”里头不要去了。

哲学家说：是啊，我信啊！就算是神造的也好、上帝造的也好，这个上帝又是谁造呢？上帝有没有妈妈呢？上帝有妈妈的话，上帝的妈妈又是哪一个外婆造的呀？一路追下去，不得了啊！所以宗教说：“到此止步，信就得救！”哲学家说可以，你把门缝打开一点给我看一看，里头有个影子我就信。宗教家说：不行！你这样不够恭敬！不信不得救！哲学家说：那我不信，我自己去研究。

所以研究了半天，哲学有本体论，说这个人类不是神造的、不是上帝造的，人是水变的。有些另外一个唯物学家说：不是不是！人是四大地水火风变的。中国人说，人啊，开始一个鸡蛋一样，盘古老王一刀一砍，开天辟地出来。“那个盘古老王又是哪里变出来的啊？”这就很麻烦！

所以说，宇宙有一万年了，一万年以前那个宇宙是什么呢？这个时间的追究。这个问题是永远无穷尽的。哲学就叫做探讨本体论，追求那个“形而上”。我们都是有形的万物，有形以上的最初最初的那个生命哪里来的？那个本体在哪里？哲学家不给你叫主宰，也不给你叫神，叫做本体。科学家呢不叫本体、也不叫神，叫做“能”，那个能——能够变的是哪里来的？哲学家找了半天，说那个本体啊，不是物的——不是东西；也不是精神。有些说东西啊，物跟精神两个一元的，所谓二元论。有些说是一元、二元、多元，反正一塌糊涂，学哲学啊，把人学疯了的！学宗教把人学迷了、学疯了，学哲学是把人学疯了，学科学把人学狂了，都一样啊！反正啊，世界上的学问都在自欺欺人了。

那么，搞了半天那个本体论，科学家说：“老兄啊！你怎么晓得这个人类来源是这样来的呢？”我的智慧发现啊！“智慧是你脑子里想出来的啊！你的思想对不对啊？不对！先要研究研究你的思想有没有问题；考虑你这个思想看。先研究这个工具对了，你找的东西对。”所以哲学里头产生一个知识论，叫“认识论”，你的思想对不对？你那个工具对不对？这个里头就产生逻辑了——你的思想推理准确不准确？逻辑是这样来的。先解决了这个问题，才晓得你这个工具对了，你找的那个本体再对不对呢？搞了半天，哲学就有这个认识论。

认识论搞了半天，科学家跑出来了：搞了半天这个不对！这个不对！你统统用自己思想来的，世界上这个东西怎么样来源要摸得到啊！科学家跑到宗教那里说：你把上帝天堂打开，你让我进去看一看；只要我看到了有个上帝啊，我死都不找哲学家了，科学家我就信了！宗教家又把门关起来，不准看。哲学家说，哎呀你这个人啊不要乱摸啦！我说的差不多。科学家说你们两家靠不住，等我、看我的！所以到现在弄个球啊到太空去摸，究竟有没有？现在找了半天啊，原来太阳也不是上帝造的，月亮也不是上帝造的，问题大了！可是现在找出答案没有？找不出。医学讲了半天，人从哪里来的？最初第一个人是男的呀、是女的呀？达尔文说，猴子变的、从细菌变的；我说达尔文你的祖父是猴子变的，我的祖父是人变的！这个都在乱讲。

佛学对于这些问题高明得很。宇宙哪一天开始？我们中国人有没有哲学啊？中国人有，哲学不成专家。中国人哲学都在诗里。所以唐人的诗《春江花月夜》上面有两句名诗：江上何人初见月？江月何年初照人。比西方人问的“先有鸡呀先有蛋？”高明得多了！

这个世界上谁第一个人先看到月亮？这个世界上哪一个时间天上月亮出现呢？你看，中国人的哲学、宗教就在文学里头、诗里头，两句话，把宗教家、哲学家、科学家的问题都放进去了。

“江上何人（哪一个人）初见月（刚刚开始看到月亮的是谁？第一个人是谁？）；江月（天上、江上这个月亮）何年（什么时间）初照人（开始出来的）？”这些问题叫哲学问题、宗教问题。

我们注意哟！佛经里头追不追问？不追问这个问题还叫做学佛啊！学佛追问就是这个问题。“生从哪里来？”尤其是禅宗参禅、参话头，就参这个问题。这叫话头，“生从何处来？死向何处去？”这就是话头，话头就是问题。所以禅宗叫参话头，就是参这个问题：“生从何处来？死向何处去？”

还有一个问题（话头），有一个祖师改了：“父母未生以前，主人公何在？”爸爸妈妈没有生我以前，我在哪里？就是这个。还有我们这里最近老古出版一本禅宗最有名的书，《高峰妙禅师的语录》，最有名的。当年我们在大陆学禅，第一个先看这一本，很有名的，高峰妙怎么样参禅。高峰妙禅师问人的问题，参禅话头也不是两个，看你一进来要学佛，向他一合掌，“老师！师父！”叫一声就挨骂，他就问你了：谁叫你拖这个死尸来的？

我们这个肉体是个尸体啊！谁叫你拖来的啊？这个能够使身体运动、能够思想、能够造业、能够说话，这是谁啊？什么东西呀？“谁叫你拖这个死尸来？”这就是话头。所以学佛基本是解决这个生命问题。

好，我们了解了佛法就是为了解决这些问题，这才叫学佛。不是说：“阿弥陀佛啊！我吃了三天素了，我念了一百万声佛了，我几时往生极乐世界？”你也不是买股票，这不是学佛啊，这是投资啊！这是功利主义啊！好像我学了好久佛了，吃了好几天素了，菩萨应该保佑我发财了，那不是佛法。真正佛法不是这一回事。——追究生命的根本。

那么佛经呢，佛经里头对于这个生命根本啊，佛的教授法，这些问题在置答之列；不答复你，要你自己找答案。你找到了答案，来找佛、找善知识、找明师印证，你说：我找到了答案了，这样，对不对？那佛给你说：“善哉！善哉！如是！如是！”就是这样！就是这样！你的答案对了！你把生死问题解决了。这就是佛的教育法，就同现在的教育法，启发性的，不做注入性；一切宗教啊什么，教育是注入性的，硬把你灌进来，你要信！

佛法不叫你信，叫你怀疑，你要自己找出生命的答案来，他再给你印证，所以禅宗也叫“印证”。所以只要佛经上这些问题，他不给你灌入，不给你填鸭子一样填进来的。他处处在启发你，所以他不作答案，佛的教育法里头这个东西叫做“置答”。置答就是放在那里，不是不答，中国文字“置答”完全写成“不答”也不对了。“置答”就是：“这个问题，嗯！你这个是问题，先摆在这里啊！你再去研究。”我没有答复你，可是我没有拒绝答复你；我也没有否定你、没有肯定你。你再去研究，再来。这样叫“置答”，佛的教育法。

那么“置答”中间就有“无始”这个问题。这个世界、宇宙是哪一天开始？宗教家、哲学家、科学家永远解不了答案的。你说是几千万亿年前，他说：是几千万亿年？不要笼统！你说十二千万亿年；好！十二千万亿年的前一天还有没有世界？你说有，那就不能讲十二千万亿年了，要讲十二千万亿零一年，科学就是这个道理。究竟哪一天开始呢？好了，佛把你切断了：无始以来。就是这个“无始”。

他说宇宙这个生命，时间与空间是个圆圈，所以圆圈叫做轮回。等于中国文化一个太极图、一个圆圈。一个圆圈你说哪个地方是起点呢？哪个地方是终点呢？随便哪里都是起点，随便哪里就是终点；起点就在终点当中，终点就在起点里面。无始也无终。这个空间与时间是相对的。不等爱因斯坦讲相对论，佛早说了！这个宇宙，时、空两个是相对的，它是无始、也无终。

所以这个问题你不要，暂时置答，等到你明心见性以后，你找到了生命的本体，你自己就懂了。佛没有告诉你什么。所以你懂了这个经典，你看，佛并没有告诉你什么。佛是一个大教育家，只是启发人类的智慧：你就是佛！你的智慧自己会找出答案来。他没有告诉你什么，他不叫你信他，要我们相信自己生命的本来。现在为了解释“无始”这个名词说到这里。

所以佛告诉阿难，“汝等应知”，你们应当知道，“一切众生从无始来”，无始之始，从生命开始以来；“生死相续”，生了又死、死了又生，连续不断。那么别的佛经八个字连起来，“生死相续，如旋火轮。”怎么叫旋火轮呢？譬如说点一支香，把它转得很快，我们眼睛里头看到这个光圈，实际上就是那么一点火光。因为转得太快了，看起来是个光圈。大的快转是大光圈，小快就是小光圈，实际上只是一点火。所以这个生死死生，就是这一点东西，相续、连续在转。“如旋火轮”，等于这一点火把它旋转起来，像一个轮圈一样、这个圈圈一样，叫做轮回。你看这个古文，“这一点火，把它转得很快的速度转起来，像一个很漂亮的圈圈一样。”就是白话，好几个字了。古文呢？“如旋火轮”，旋转的这个火圈子。实际上就是这一点生命，要找到。把自己生命这一点根本找到了，才叫学佛。

他说，我们这个生死中间相续轮回，“皆由不知常住真心，性净明体。”为什么我们有生死？被生死的现状困住了，所以我们生来会老，一个人生来一定会生病、会老了，老了一定会死了。为什么呢？我们没有办法控制自己的生命，没有办法永远叫它停留住，所以佛学叫做无常。无常的意思：不能永恒的、不能永远把握、不能永远停留住。它要变掉，生来一定变大了，婴儿变大孩，大孩子变童年，童年变壮年，壮年了变老年，老年了变死亡，死亡了变泥巴。这个生命为什么那么没有道理呢？既然生了，何必死呢？干脆死了不要生，也免得麻烦嘛！人在这个中间是谁在做主呢？学佛是找这个东西。

他说为什么人不能了了生死呢？统统“皆由不知常住真心”。自己有个永恒存在的这个东西，哲学家叫本体，宗教家叫他是上帝、叫他是神、叫他是道、叫他是如来。那么我们推开了一切，你叫他是“哈不楞登”也可以。那么，佛在《楞严经》提出一个名词，叫“常住真心”，那么有人、有些法师们反对，说《楞严经》是外道，因为“常住真心”这个话是外道讲的；此心不常住，一切无常，缘起性空，哪里会常住呢？他不知道佛在说《楞严经》这也是形容啊！这就是说，我们除了这个生死、死生以外，有一个能够生、能够死那一个“能”，那个东西是不生不死、不垢不净、不增不减的。那它起作用的时候是缘起，它的本体是不可见、不可知，性空的。因为性空，所以能够缘起；因为缘起，所以能够性空。那么在《楞严经》换一个名称，叫做“常住真心”。并不是说真有个东西，只是个名词。所以，在《楞严经》里同别的经典不同，这个名称它用到人生阶段来用了。就是你找的“心”，我们所以有禅宗明心见性；不是心脏这个心，也不是脑神经这个心；这个心是全体的心，宇宙万有先有鸡啊、先有蛋？这个心。这个心是个代号，千万记住啊！听到《楞严经》讲明心见性，就在心脏里头找了、就在脑子里头想，你全错了！所以它加了一个名号叫做“常住真心”。这个是永恒不变的。他说众生所以受生死的拖累，因为自己找不到这个真心。

这个心呢？“性净明体”，佛又说，它这个本性、自性这个性能，我们现在能够思想、能够讲话，活着能够活着讲话、思想，死了能够死去、死的作用，这个就是我们心的作用。他说这个心、它的自性，干净的、不垢不净。《心经》上说“不垢不净、不生不灭、不增不减”，它不受染污的，染不上去。性净光明，永远是光明，没的黑暗；它本身就是净土——性净；永远是光明的；它就是一切生命一切众生本来生命的本体，“性净明体”。

他告诉阿难，他说我们为什么在生死中？先问他你为什么出家？他好色出家。佛没有批评他讲得对不对，“善哉！”你答得好！佛说阿难，我告诉你啊！另一个问题，好像同上面问的不相干，一切众生从无始以来，为什么在生生死死里头，这个生命在颠倒滚来滚去呢？因为大家认不到自己的心性是什么东西。“用诸妄想”，所以大家认不到自己本心、本性，都拿现在脑子能够思想、心里能够思想，认为这个就是心——错了！

我们现在能够想的，能够知觉、能够感觉的，这个在佛学的名词叫“妄想”，不是真心。这个能够思想、能够知觉、能够感觉的，是我们的本心的一个投影、影子，不是真实的。是我们的投影，不是真实的；不是真心，是心的一个影子。所以呀，佛学叫它妄想，妄者就是虚妄不实。妄想这个妄就是虚的、假的，你看，现在我也是妄想在讲话，讲过了就没有了，留不住的；诸位在听、在思想，也在妄想在听、在思想；想过了就没有了，所以它是虚妄不实、不实在的。

你那个能够思想、能够听的那个没有动哦！要找那个东西去呦！佛说，一切众生所以生死死生，不能跳出三界外，在轮回中，“皆由不知常住真心，性净明体。”自己心性的本体，佛都形容了，它是以不变应万变的。可是呢，我们自己找不到。结果找不到，我们只把自己的妄想、生命的投影——这个妄想，拿来当成（现在我也在思想）这就是“我”。乃至西洋的大哲学家迪卡尔讲：我思则我存（我思故我在），因为我有思想，所以我就存在。思想就是我吗？那这个话值得研究。不过迪卡尔的原文，我们顺便提到，他原文变这一句话，中文翻译是“我思则我存”，如果照中文这个字面意思，迪卡尔这一个哲学家没有了不起！他在妄想中打滚。但是他的原文进一步，比这个高明一点，没有达到大悟的境界。可是他讲的“我思”，那个是很深一层的东西，那么你们研究唯识就知道，这个慢慢讲。

所以普通人都认为我现在活着能够思想的，这个才是我的“心”，一旦到了太平间边缘了，到了加护病房，“哎哟我要死了！我不晓得……什么都不知道……”想不起来，以为自己要死了。其实那个是现象哦！你知道自己要死那个东西没有死哦！可是大家不知道。所以找不到。

所以佛说【此想不真。】我们认为现在能够知觉、感觉，这个就是自己的本性，这是大错而特错！这个不是真实的东西。【故有轮转。】因为一切众生认不到自己本心、本性，都拿现在的思想、这个心认为是真心，所以永远在轮回里头。

诸位同学听了这个话我们要出一身冷汗！我们现在天天讲学佛，你们拿什么心来学的啊？我念佛啊！我拜佛啊！我有多少功德啦！还有些老太太，念了佛、念了一卷往生咒，还拿红笔点一点，算投了资本一样，哎哟！这一下我讲了咒了，死了以后我这一条路走得通了。——都是妄想中！

通通用妄想心来学佛的正法，所以我常常说，很严重哦！你们觉得自己在学佛啊，以善因而得恶果！结果啊，以有所得心求一个无所得的果，那不是背道而驰吗？嘴里都晓得讲：“本来无一物，何处惹尘埃”，可是呢，到了庙子，专门惹尘埃！香灰都要抓一把，还不惹尘埃啊？！学了佛，我有多少功德了——都是妄想。“此想不真，故有轮转”啊！佛说的哦，这话不是我说的哦，千万不要搞错了，我当然没有这样高明啊！现在佛告诉大家：你这个妄想不是真实的啊！所以错认了妄想以为真的，所以有轮回生死。

【汝今欲研无上菩提，真发明性，应当直心，酬我所问。】他告诉阿难，他说你现在出了事的，“欲研无上菩提”，你想研究讨论至高无上菩提（菩提者觉悟也、正觉，菩提是梵文，翻译成中文是正觉。什么是正觉？大彻大悟），找这个生命本来、这个大彻大悟。他说你现在这一回碰了钉子了吧？你现在想研究至高无上这个佛法、菩提，想大彻大悟，“真发明性”，你现在才晓得真正要想发明、明心见性，找到生命的本来。你如果这样的话，“应当直心，酬我所问”，你应该直心，《维摩经》上说学佛的人“直心是道场”，不要歪曲、不要掩饰、不要作假。他说，我要问你的问题，你老老实实地答复我。佛还没有开始问，接下来警告了。阿难还跪在那里，膝盖头蛮痛的哦！我们已经讲了两个礼拜了，他大概还跪在那里。他说你要老老实实地直心答我的话。

【十方如来，同一道故，出离生死，皆以直心。】他又吩咐，他首先说注意这个问题哟！现在佛要说法以前跟阿难两个问案子，开始问答。法官在上面问案子，等于先告诉这个犯人：你要讲诚实的话哦，不要说假话哦！老实告诉我！佛也是这个态度，他说你要直心。不过他又提出来“直心”这个答案，他说，“十方如来，同一道故，出离生死。”十方就是四方加上东南西北四个角、上下，这样就是十方。就是一切空间里头，不只我们这个世界有佛，西方极乐世界有阿弥陀佛，东方琉璃光世界有药师佛，北方有不空如来，南方有宝生如来，到处上下都有佛耶！上方是上方佛，楼下是楼下佛，地下室下面还有佛，佛的下面还有地下室，地下室下面还有佛。你不要看不起下方哦，下方的佛跟上方的佛都一样的伟大。

他说，“十方如来”过去现在一切佛有一条共同的道路，共同成佛之路。这一条路都是要跳出生死，你要找到“生从哪里来，死向哪里去”，妈妈没有生我以前我在哪里？究竟有没有我？唯物学家是不承认的哦！哪里有个灵魂啊？人死了，死了同泥巴一样烧了就是，没有了，那是唯物哲学。唯心哲学不是的，人死了也有个东西的。共产主义是相信唯物哲学的，所以共产主义像我们是第一号敌人哦！讲唯心主义是共产主义第一号的敌人，那绝对唯物，唯物思想是绝对错误的！那当然辩论起来很多了。所以你要晓得，我们是承认这个生命有前生、现在、未来，它永恒在轮转的。唯物思想认为没有，他说人生来是爸爸妈妈、男人女人两个高兴，把我生出来，没有什么值得感恩的；死了就是一坨东西，烧了就是；烧了还有剩余价值，可以作肥料，这是唯物思想，共产党就是走这个哲学。此所谓共产党的唯物哲学，就走个路子。

我们这个唯心道理，实际上物、一切物质都是唯心所造的，这个是唯物哲学不懂了，他搞不通了。所以恩格斯啊、马克思啊他们搞不通了，心怎么样能造出物来呢？《楞严经》后半部讨论，就是说明心怎么样能够造出物质世界来。这个问题在《楞严经》讨论得很严重哦！

那么他现在说，你要想成佛，十方诸佛有一条共同的道路，就要跳出了生死。要跳出生死，学佛的第一步，这个叫修行了，修行自己，直心是道场，直心就是道。这一句话很妙！世界上你要问一个人：“你的心是歪的！”他绝不承认。“你的心好弯曲呦！”他也不承认。每一个人说：我这个人啊，直话直说。真的啊？我们心脏本来就歪的！都歪在这一边，没有哪一个人心脏不歪的。不过，过去我有个朋友，认识、一面之交，他告诉我他的心脏长在中间的，不过我没有看见。可是我们心脏都偏一边的。这是有形的心脏。

所以心啊，“心言直故”。注意这句话，讲话同心、思想，说得到的就是做得到的，做得到的才能去说，做不到的话不说。说空话：你有困难你尽管来找我啊！你真的困难找我，我不在家哦。那就靠不住啦！等于我以前有个朋友说是出了事情，他后来告诉我，坐了几年牢。我说你坐牢啦？他说对呦！我说你坐在牢里有什么成绩呀？有一首诗告诉你，我的成绩向你报告。我说什么诗啊？他过去的朋友很多，他自己讲个笑话给你们岔过来讲严重的。他说，我坐牢以后啊，别的哲学不懂，人生哲学懂了。他说我有四句诗，什么四句诗啊？

“世态人情薄似纱”，这个世态人情薄啊，薄得像纱一样。他的诗特别，叫“吊脚诗”，下面自己加注解：“——真不差！”就是自己问、自己答案：“真不差！”

“自己跌倒自己爬”，他的吊脚诗是：“——不靠拉！”不要靠人家拉你一把的。

“交了许多好朋友”，平常交了许多好朋友；下面吊一句：“——烟酒茶！”平常交朋友的时候——烟、酒、茶。

“一旦有事去找他”，自己出了事去找朋友；“——不在家！”他说这就是我坐牢毕业了得的结论。“交了许多好朋友”，平常都是好朋友，“——烟酒茶。”“一旦有事去找他——不在家！”这就是世态人情。

那么我们把笑话也讲完了，这就是说明什么？人要做到“心言直故”，说得到的做得到，做不到的不要说。宁肯做到了不说，那叫还差不多。光吹牛，没有用！换句话说，“心言直故”，我们大家学佛学道，“未得言得”，没有得道以为自己得到道了；“未证言证”，就是大妄语。你真的明心见性了吗？真正明心见性了的人，自己不承认明心见性了。那有什么承认的啊？明心见性有什么稀奇啊？得道成佛也是普通嘛，很平凡，一切众生本来是佛嘛。不要傲慢，不要什么，这就是“心言直故”，佛吩咐阿难。

【如是乃至终始地位，中间永无诸委曲相。】他说你要晓得，“直道而行”，佛在这里就吩咐我们修行一个路子哦，中文四个字“直道而行”，不要歪曲。这个道理很多了，你想尽办法去修行，学了一切方法都是歪曲的。教你走的是直接明心见性之路。一切什么方法都是假的，都是歪曲。他所以吩咐啊，你能够“心言直故”，直道而行，直接找明心见性之路，“如是”这个样子去修，“乃至终始地位”，开始修行以及到后来最后的证果，乃至在修行的中间，永远没有委曲相、没有歪曲的。换一句话，学佛第一步要发心正，要目标认得清楚，学佛法是学什么东西？不是说你传我一个“楞严咒”啊！还有“楞扁咒”咧！楞严？！

“楞严咒”经上就有啊，你学了就成佛啦？你还是阿难啊？你倒不是阿难，你会念“楞严咒”，变成是阿难的兄弟——困难，越修越困难！佛法不在咒语上，要求直接了生死，明心见性，佛在这里这个秘密就告诉你了。你要把目标认清楚；认不清楚，你走的路永远是委曲相，歪曲事实。

“阿难”，佛又叫他名字；【阿难，我今问汝】，现在他开始正式问话，又来问他，【当汝发心，缘于如来三十二相，将何所见？谁为爱乐？】

你看这一部佛经，文字之翻得好，那个节目之排得好！我们注意啊，第一次阿难跪着哭，佛：回来啦？“哥哥啊！……”又脸都红了，脖子耳朵也红了，眼泪也……佛也没有叫他“你不要哭啊！”那么婆婆妈妈不来，就问他：我问你，你我是兄弟（他没有说他犯了罪，什么都不管），你当初为什么出家的？他说我当时因为看到你这个相貌、色相变得这样庄严，因此出家。这个电视台上节目、电影节目问答，佛一听，微笑一下（我加上的，微笑一下）：“好！好！”点点头，“好！”他说我要告诉你哟！你们都应该知道，一切众生为什么生生死死呢？生死的根本啊，就是大家找不到生命的本来，不能找到明心见性，所以都在轮回中生死。

他没有答复他前面的话哦！他说，看你这个可怜相，你现在才晓得严重了哈？要想研究大彻大悟、明心见性（此性同那性什么相关啊？佛一句话都不提。有关联的，就是王阳明的诗：“道是无关却有关。”佛经里头没有提到关联），可是你现在要想明心见性，你要老老实实直接答我的话。我告诉你，过去现在一切想成佛，只有一条路，直心，直！直！不要歪曲！能够直心一直求到明心见性之路呢，从开始修行一直到成佛，不会走歪路的。你要注意呦！我现在开始问你话喽！

好！你刚才讲当时看到我（如来）成了佛，三十二种相好，看到我这样放光，脸上、身体那么……你才来出家，好色。我问你，你这个好色。佛没有骂他好色对不对，好色不是罪过啊！好色有什么罪过呢？人人都好色，犯与不犯是你的罪过了。所以说，我们中国人有两句话嘛：“万恶淫为首”，淫欲之念，我们中国文化讲万恶、一切罪恶，这个男女性的关系才是最严重的，《楞严经》也是，“万恶淫为首”；“问迹不问心”，“迹”就是形态、这个行为，就问你有没有做了这个行为，不问你说脑子、心里有没有想；“问心世上无完人”，男女之间你如果问心，说某人看到某人漂亮，当时动了一下心没有？这个不要问了。谁的脑子想一想，这个事有嘛！你说要问这个啊，世界上没有一个人对的。所以上联呢，“百善孝为先”，一切要孝、孝顺父母；“原心不原迹”，只问这个孩子心对父母孝不孝，不问说他给爸爸妈妈多少钱哪、是不是天天买什么高丽参给他吃啊；“原迹贫家无孝子”，如果说一定要有表现，那穷人家里就没有孝子。那个穷人：我心里想对父母好，可是我没有钱哪！可是心孝了就孝了嘛，就是孝子了；所以“原迹贫家无孝子”。“万恶淫为首”呢？那是“问迹不问心”，他做出这个事情没有？“问心世上无完人”。就是这个道理。

所以呀，他说你当时虽然好色，佛没有说你好色对不对啊！这有什么关系呀？爱漂亮，说爱美之心是人之天性嘛，哪个人不爱好看的啊？你买布也喜欢找一块好看的，也是好色嘛！这个佛不问。只问两点，你注意呦：“将何所见？谁为爱乐？”你拿什么看见漂亮的？第一个问题：你用什么东西看见漂亮？“将”就是白话文“把”，“何”你把什么来看到这个漂亮的？

“谁为爱乐？”你看到了漂亮、你喜欢，对于好看的那么喜欢、那么爱，那么舒服、快感，这是谁呢？这个中间是谁啊？你看到了：哎！这个东西好！好是什么东西看到好？这是第一个问题。第二个问题，你看到了好，谁——这个中间是什么使你那么爱、那么喜欢呢？这两个问题。

我们刚才讲犯戒不犯戒，哎，请问你守戒是什么东西在守？使你犯戒的前面两个家伙是什么东西？你说看到色相你动心了，这是什么东西？它怎么带领你犯罪的？这个是什么东西？这就是戒的问题了；也就是定的问题、慧的问题；也就是了生死根本问题。

【阿难白佛言。】佛开始问了，阿难答复了，“世尊啊！”世尊是尊称，拿我们现在来表演就是：“老师啊！”

【如是爱乐，用我心目。由目观见如来胜相，心生爱乐。故我发心，愿舍生死。】阿难当时跪在下面，膝盖头又痛，又不好意思、又在哭，没有笑。我想阿难是很规矩的，像我们这些调皮鬼呀，佛这么一问啊一定笑了，说：你老人家这个还不懂啊？阿难没有这样。（他说：）世尊啊，“如是爱乐”，像我们看到东西喜欢、爱它、高兴它，当然眼睛看见嘛！心里想嘛！这不是很简单？所以假设我们妄作聪明，一定笑了：“呵呵，佛啊！老师啊！你老人家这个还要问我？谁都知道眼睛看见、心里想嘛。”就是那么简单的话。阿难也讲，“如是爱乐，用我心目。”

你们大家听了注意呦！所以你念佛啊、打坐啊、用功夫，就在这个问题上要研究了，这就是话头。你把眼睛来拿掉来看看？《心经》上告诉我们“无眼耳鼻舌身意”，假设没有眼睛的时候你还看不看得见呢？你爱不爱？你说我摸到还是喜欢啊！哈，那问题大了！那不摸的时候又怎么样呢？一样一样追下去，这就是学佛、明心见性。你说我想到他，“叫我如何不想他！”那一想，咦？谁在想啊？谁叫我如何不想他呢？这是哪里来的呢？就是找这个问题。所以阿难答复的，他说我眼睛看见的，心里爱好；“由目观见如来胜相”，眼睛看到你漂亮；“心生爱乐”，我心里喜欢；“故我发心，愿舍生死。”所以我发心来出家，想跳出生死。你看，阿难这个话该不该打嘴巴啊？你既然想跳出生死，原来还那么好色！所以他出去化缘一定出了毛病啊！对不对？

他说我眼睛看到的，看到你漂亮，心里喜欢，因此我要来出家、跳出生死。既然跳出生死，就没有什么看见和心来爱乐了。所以这个话矛盾之至！不止阿难一个人哦，我们大家学佛、修道、出家都有这个矛盾啊！哦，你为什么来学佛啊？“我要了生死。”为什么了生死？“老师啊，我因为身体不好啊！”你既然要了生死，你管身体好不好干嘛呢？“不是嘛！老师啊，身体虽然四大是假的，总要借假修真啦！总有一套理由，这叫做自己乱搞，所以真正问题研究，你看《楞严经》，阿难答的同我们也一样啦，所以难怪，我们说我们错了没有关系，阿难也是这样。

好！现在阿难答话也答了，【佛告阿难】，佛听了阿难的答话就说了：【如汝所说，真所爱乐，因于心目，若不识知心目所在，则不能得降伏尘劳，譬如国王，为贼所侵，发兵讨除，是兵要当知贼所在，使汝流转，心目为咎，吾今问汝，唯心与目，今何所在】？所以《楞严经》佛跟阿难的问答，问案子啊，抽丝剥茧，比法官问案还厉害，佛是抓住一句一句顶，这个时候审问阿难，比《西厢记》那个考红娘厉害多了，你们年轻大概没有看过《西厢记》，也不晓得考红考绿的，搞不清楚。

佛告诉阿难说，“如汝所说”,他说好！照你的答话，你讲了老实话，“真所爱乐，因于心目”，一个人看到眼睛前面好看的，喜欢的，第一个眼睛出毛病，第二个心出毛病，思想出毛病，这两个家伙最讨厌，我们一切犯罪都是它来的，我们造业就是它在造，换句话说我们学佛成佛也是靠它，先要找这个根。他说根据你所说的，好色，喜欢，这个世间爱乐，因为心跟眼。

好了，他说我告诉你，“若不识知心目所在”，他说你晓不晓得你眼睛在哪里啊？心在哪里啊？一个人假使不晓得自己眼睛在什么地方，心在什么地方？其实这个眼睛文字上叫做“心目”，就是说能看的在哪里？不是指这个眼球。眼睛是个照相机一样的，后面有个东西、那个能看见的那个在哪里？心目是相嘛，能够思想那个在哪里？如果讲心在哪里、眼睛在哪里，眼睛在这里。佛问他说，如果一个人不知道自己眼睛能够看的、心能够想的那个能够想的心、目在什么地方，那么你在修行，永远没有用！修行第一个先找到来这个工具。如果你自己不能够明心见性，不能够知道眼睛能看的在哪里，不能够知道自己能够思想的根本在哪里，永远不会把妄想、烦恼、思想宁静下去，“则不能得降伏尘劳”。尘劳就是烦恼，佛经另外认为世界上一切的烦恼都是心外之尘、法外之尘、尘渣子，染污我们的。灰尘能够使我们清白被它染污了，所以叫做“尘”。劳者，使我们很劳苦，起烦恼，当然使我们劳苦；所以合起来也叫尘劳烦恼。尘，又叫做这个世界就是红尘，能够染污我们。

看佛经要注意啊！佛说，如果一个学佛的人，你不能够先认识眼睛能够看的那个能够看的东西在哪里；能够想的、思想的、能够想的那个心在哪里；这个你如果认不清楚，你学佛永远不能降伏了尘劳烦恼。就是《金刚经》上说“如何降伏其心”，你妄想心就降伏不下去。

佛又说，“譬如国王”，譬如一个国家里头，“为贼所侵”，发生了叛徒了。一个国家一个政权下面有了叛徒、有了坏人，“发兵讨除”，你当然要找警察啦，宪兵要去抓这个贼。“是兵要当知贼所在。”我们要去抓一个贼，你要晓得这个叛徒、坏人躲在什么地方嘛。我们修行要找烦恼，想把妄心降下去，什么叫妄心你要搞清楚啊！你光想我要把自己妄想、烦恼空了，很多人说，老师啊！我们打坐就是妄想空不了。哪个是妄想、哪个是真想，你搞清楚没有？自己都搞不清楚哪个叫做妄想，有些不是妄想、有些是妄想，你都认不清楚，一味说叫妄想，你怎么降？不能降伏尘劳。等于你自己要抓贼，贼在哪里呀？你先要认识贼啊！如果你不知道贼在哪里，你去抓贼、你想去修行，问大家：你要修行，修个什么啊？“我修个阿弥陀佛”，那是阿弥陀佛耶！不是你啊！所以你修行干什么？“我在念佛。”你在念佛，不错，我们就不答你的话了。不错嘛！你在念你的佛嘛！你心中念你的佛，等于我在念妈妈，我在念我的爸爸，那可以呀！应该嘛，你很孝顺嘛！所以，你现在念什么？“我在念佛啊！”不错，好好去修。那我们一定告诉你：好好去念。

可是谁能够、你那个念佛的是谁呢？“念佛是谁呀？”那就完了！你说我心在念，心在哪里呀？所以你要找这个。

他说你现在晓得，在生死中使你轮回流转，“心目为咎”，就是这个眼睛能够看的、心里能够想的出了毛病。

他说，“我现在问你，”这一问要问一个礼拜喽！“阿难，你的眼睛跟你的心在什么地方？”要知后事如何，且听下回分解！下个礼拜。刚才有位同学写问题还是信？我现在没有时间，先放在这里，下个礼拜再看。